LOS SEMINARIOS EVANGÉLICOS: SU ROL Y OPORTUNIDAD

  

LOS SEMINARIOS EVANGÉLICOS: SU ROL Y OPORTUNIDAD

Por César Parra

sept-21

 

 

INTRODUCCIÓN

ACERCAMIENTO AL OBJETO DE ESTUDIO

Un estado laico, pero no ateo

Un seminario en el marco de la ley

LOS SEMINARIOS TIENEN SU RAZÓN DE SER

Hacia una identificación del rol de los seminarios

Tipología de los seminarios

CONCLUSIONES

BIBLIOGRAFÍA

 

 

Introducción

 

Ha sido notoria la tención que los lideres evangélicos han experimentado por décadas sobre los seminarios como centros de formación religiosa adscrita a sus iglesias y comunidades. Años de estudio, inversión de recursos y tiempo, con el propósito de ser formados académicamente para la misión pero que en gran medida no cumple las expectativas de titulación. 

Este estudio no tiene la intención de ver la parte de titulación, sino observa la pertinencia de los mismos para afirmar sus roles y propósitos. El proceso de titulación se lo otorga mediante el ejercicio de las normas y procedimientos de la educación superior, pero es importante que se defina la importancia de los seminarios en la vida de los creyentes y las instituciones a las cuales se deben estas iniciativas académicas.

Este estudio propone su reconocimiento como un proceso resultado inicial del desarrollo de un proyecto del Instituto Superior Tecnológico CEMLAD, para contribuir al desarrollo de los mismos en su cumplimiento de la misión. Como parte del programa de vinculación y del portafolio de los programas de educación continua.

 

Acercamiento al objeto de estudio

 

Un estado laico, pero no ateo

 

La Defensoría del Pueblo durante el período del Dr. Ramiro Rivadeneira, propuso un informa muy importante durante el 2017 sobre la libertad religiosa en el contexto del Estado Laico. Cabe mencionar que el Defensor del Pueblo de ese año, había fungido como subsecretario del Ministerio de Gobierno en el gobierno de la revolución ciudadana en el período del presiden Rafael Correa, y que también en su momento fue un actor prominente en el desarrollo del proyecto de Reforma a la Ley de Cultos de los años 1930 que en su debido momento se cayó el proyecto de alguna manera por considerarlo no pertinente dentro de la política pública de la temporalidad democrática, aun siendo que es la ley vigente más antigua del país.

En este informe de relatoría se manifiesta en derecho internacional en materia y enfoque de los derechos humanos basa la protección de estos últimos en el principio de la responsabilidad del Estado [(Melish, 2003, p. 155)]. Así mismo se cita: [(Cassese (2005, p. 386)]”, los mecanismos de monitoreo de derechos humanos nacen de la necesidad de lograr un compromiso entre la soberanía estatal y el requerimiento de que los Estados cumplan con las normas internacionales. Afirmándose en el rol del Estado al ratificar un tratado de derechos humanos, este reconoce que existen límites y responsabilidades en el ejercicio del poder en la administración pública. En referencia al ámbito de lo religiosa, es un deber del el abstenerse de realizar cualquier acto que impida el ejercicio del derecho a la libertad religiosa, o de ejercer algún tipo de coerción para que las personas adopten, cambien o abandonen la religión o creencia de su elección. Esta obligación es la que más relación tiene con el derecho a la libertad religiosa como libertad. Por otro lado, la obligación de proteger a los individuos de actos dañinos y omisiones no solo de agentes estatales, sino también de personas privadas o grupos particulares. En tal virtud, los actos que afecten derechos humanos por parte de actores privados conllevan una responsabilidad estatal, no por el acto per se, sino por la falta de medidas que impidan o prevengan la violación de derechos humanos. (Defensoría del Pueblo, 2017).

Hay muchas formas de interpretar el estado laico, sin embargo, nosotros para efectos del proceso de gestión de los seminarios, proponemos una acción de convivencia con un enfoque de derecho en una sociedad plurinacional, pluriétnica multiconfesional en armonía y respeto las diferencias subjetivas de los sujetos de derecho, es decir vivencialidad democrática respetando las diferencias. 

 

Un seminario en el marco de la ley

 

Las instituciones de carácter religiosa debidamente registradas en la Subsecretaria de Derechos Humanos con personería jurídica vigente, se les reconoce sus practicas religiosas legales en el marco contextual nacional. Estas debidamente representadas por personas de nacionalidad ecuatoriana, podrán “ejercer derechos institucionales y contraer obligaciones civiles” como lo menciona en el Art. 1 de la Ley de cultos (Ley de Cultos, 1937). 

Así mismo, en el Reglamento se menciona Art. 16: “Por encargo de los ordinarios diocesanos y conforme a los datos proporcionados por ellos, la Conferencia Episcopal Ecuatoriana conferirá un carácter un carnet, cédula o documento que certifique la calidad de diácono y sacerdote. Para los ministros de otros cultos, el representante legal del respectivo culto en el Ecuador conferirá dicho documento” (Reglamento Ley de Cultos, 2000). Finalmente, en el Art. 13 del mismo Reglamento, reza: “Se reconoce y garantiza a estas entidades a las que se refiere el presente Reglamento, sus actividades de culto, difusión de doctrina, educación, cultura, servicios asistenciales, beneficios caritativos, deportivos y similares”.  

En materia de certificación de los “Ministros de culto”, en nuestro caso, los líderes, pastores, diáconos, misioneros, obispos y cuanta nominación exista en la experiencia de religiosa legalmente establecida; “las siguientes personas: 1) Si se trata de católicos, únicamente quienes se encuentran en ejercicio legítimo de las funciones propias del sacerdocio ministerial, de lo cual dará certificación el respectivo ordinario; y, 2) Para los miembros de otras iglesias cristianas o religiones, los que señalen los respectivos estatutos”. Es decir, el estatuto aprobado lo definirá la manera tanto en la forma como en el fondo para la certificación institucional. 

De esta normativa, conferimos algunos elementos que son fundamentales establecer como principios para los seminarios. 

 

·      El ejercicio legal de cada una de las instituciones registradas ya sean iglesias locales, instituciones asociativas o de distinta forma, tienen la obligación y el derecho a certificar a sus representantes religiosos en el territorio en donde ejercen su rol y gestión de fe y dogma. 

·      Los seminarios al ser parte constitutiva de estas instituciones de carácter religiosa, son “escuelas de formación en materia religiosa” que sirve como una de las bases significantes para otorgar los certificados de ejercicio ministerial que son conferidos por las autoridades institucionales de las organizaciones legalmente establecidas. 

·      Los programas sin duda han de responder a algunos elementos constitutivos: Ser una entidad de carácter religioso, y que presenta las garantías morales adecuadas; un programa estatutario que no contiene nada contra la seguridad del Estado, ni contra las leyes, ni contra el presente Reglamento, ni ataca los derechos de otras personas o entidades, Art. 3, (Reglamento Ley de Cultos, 2000). En este sentido, se orienta también el programa de formación en acción afirmativa al ejercicio de la fe y en función preventiva para la convivencia pacífica en el estado laico. 

 

Los seminarios tienen su razón de ser

 

Los seminarios hay existido por años en las comunidades evangélicas. Sin duda la experiencia de transferencia de contenidos dogmático-misiológicos han constituido un proceso de empoderamiento significante al momento de operarlos en las comunidades cristianas. No obstante, para el Dr. David Sills, quien escribe sobre la formación de liderazgo en las comunidades quichuas diagnostica sobre el la realidad de servicio que los seminarios en el Ecuador tienen. Que hay veinte y un seminarios (Guayaquil Quito, Esmeraldas y Milagro), los mismos que mas se orientan a atender a las necesidades de la sociedad mestiza enfocados en los procesos de discipulado, en gran medida alejados de las comunidades quichuas y otras indígenas (Sills, M. D. (2002).

Si bien es verdad, la mayoria de los seminarios estan en las zonas urbanas tambien es cierto que la presencia de als iglesias, y los recursos academicos estan en estas zonas. Mientras no cambie esta realidad no creceran en las zonas rurales esta presencia, mas sin embargo, es notorio que la pandemia del COVID-19 viabilizará esta via por medio del internet este acceso. Situacion cultural que ha acelerado de manera signficante este intercambio de recursos académicos en el ambito de lo teológico misional. 

Hacia una identificación del rol de los seminarios

 

Para el proceso desarrollado por la agenda de vinculación con la sociedad de nuestro instituto superior, que ahora incursiona en el ámbito social-teológico, los seminarios tienen su rol importante en las iglesias, esta confirmar por lo menos los siguientes elementos, que son tomado de la definición del proyecto propuesto por el área institucional (Parra, 2021) :

 

1.     Afirma la vocación de servicio para con el prójimo desde las practicas de la comunidad de fe, como son las iglesias locales. 

2.     Afirmar los dogmas o doctrinas que las comunidades proponen como elementos vitales de su ética institucional frente a la sociedad a la cual sirven. 

3.     Afirman la militancia y pertenencia como miembros en medio de las instituciones de fe. La feligresía preparada requiere de personas comprometidas en las iglesias a las cuales servir.

4.     Afirmar el rendimiento de cuentas a estructuras de fe, que frecuentemente se requiere trabajar con las iglesias, normalmente definidos como discipulado.

5.     Afirmar la espiritualidad que las personas requieren desarrollar como individuos y comunidades en un sentido de crecimiento personal y humano, por medio de varias disciplinas de vivencialidad cristiana. 

 

Tipología de los seminarios

 

Por otro lado, los seminarios se los podría tipificar en la siguiente manera (Parra, 2021):

 

	Iglesia Histórica	Iglesia Pentecostal	Iglesia Indígena	Iglesia Emergente - Apostólica
Seminario inicial: de formación académica que se establecen como parte de la misión y que tiene menos de 5 años	Institución no formal menos a 5 años de las iglesias o denominaciones históricas	Institución no formal menos a 5 años de las iglesias Pentecostales	Institución no formal menos a 5 años de las iglesias Indígenas	Institución no formal menos a 5 años de las iglesias Emergente - Apostólica
Seminario Emergente: Seminario que tiene experiencia en formación de personas y que tiene ya una experiencia institucional en una región geográfica reconocida	Institución no formal de las iglesias o denominaciones históricas que influyen en una región geográfica de por lo menos el 10% de las provincias y sus operaciones están hasta 20 años de experiencia	Institución no formal de las iglesias Pentecostales que influyen en una región geográfica de por lo menos el 10% de las provincias y sus operaciones están hasta 20 años de experiencia	Institución no formal de las iglesias Indígenas que influyen en una región geográfica de por lo menos el 10% de las provincias y sus operaciones están hasta 20 años de experiencia	Institución no formal de las iglesias Emergente - Apostólica que influyen en una región geográfica de por lo menos el 10% de las provincias y sus operaciones están hasta 20 años de experiencia
Seminario Integrado: Una institución que por su programa y e impacto ya es reconocido en el ambiente académico nacional o interna nacional	Institución no formal de las iglesias o denominaciones históricas con más 20 años de experiencia	Institución no formal de las iglesias Pentecostales con más 20 años de experiencia	Institución no formal de las iglesias Indígenas con más 20 años de experiencia	Institución no formal de las iglesias Emergente - Apostólica con más 20 años de experiencia

Elaborado: César Parra

Conclusiones

 

La realidad de los seminarios seguirá siendo una cuestión de supervivencia institucional. Su rol asegura que las iglesias y comunidades cristianas definen su horizonte en función de sus estabilidad y crecimiento en medio de la comunidad. Por lo que el fortalecimiento de los mismos hace necesaria para la misión de la iglesia y de la cristiandad. Se ha definido anteriormente su importancia sobre la vocación, la espiritualidad y el asentamiento dogmático, siendo la militancia los mas acertado de su rol. Pero, es importante definir que las demandas institucionalidad por la sostenibilidad hacer de estas instancias académicas mostrar una debilidad muy sustantiva, y la demanda por parte de los usuarios por titulación profesional que les de sentido en la sociedad, también hacer de estos el estar en riesgo de supervivencia. 

            Es de especial importancia para el Instituto Superior Tecnológico CEMLAD, el trabajar en su proceso de fortalecimiento, para dar respuestas a estas necesidades. Nos comprometemos por medio del área de vinculación con el propósito de identificar estos procesos, roles y futuros deseados para afirmar a los seminarios según sea la tipología y experiencia que estos ya tengan. 

 

Bibliografía

 

 

Crespo, W. (2007). Panorama Religioso en el Ecuador. Quito, Pichincha, Ecuador.

Defensoría del Pueblo. (2017). Informe temático sobre libertad religiosa y Estado laico en el Ecuador. Quito: Defensoría del Pueblo.

Guamán Gualli, J. (2004). El Proceso Organizativo del Consejo de Pueblos y Organizaciones Indígenas Evangélicos del Ecuador (FEINE) (Master's thesis, Universidad Andina Simón Bolívar, Sede Ecuador).

Guamán, J. (2006). FEINE, la organización de los indígenas evangélicos en Ecuador (Vol. 72). Editorial Abya Yala.

Ley de Cultos. (1937). Ley de Cultos, Decreto Supremo 212 Registro Oficial 547 de 23-jul-1937 Estado: Vigente. Quito: Ministerio de Gobierno.

Reglamento Ley de Cultos. (2000). REGLAMENTO DE CULTOS RELIGIOSOS Decreto Ejecutivo 1682 Registro Oficial 365 de 20-ene.-2000 Estado: Vigente. Quito: Gobierno Nacional.

Santos, C. (1994). La Unión Misionera Evangélica entre los quichuas del Ecuador.

Sills, M. D. (2002). Quichuas de la Sierra: Descubriendo un modelo de adiestramiento pastoral culturalmente apropiado.

 

ORLANDO ENRIQUE COSTAS

  

ORLANDO ENRIQUE COSTAS

(El hombre que se convirtió tres veces)^[1]

 

 

Floriano Ramos Esponda

Teología en América Latina

SETECA

1997

 

Lo único que puede hacerse de Orlando Costas en la actualidad, es leerlo y aprender de él.  Por la voluntad y el designio divino su peregrinar por este mundo fue relativamente corto: sólo vivió 45 años.  Sin embargo, su vida fue un constante derramamiento de bendiciones para quienes tuvieron la dicha de conocerlo, y aún para quienes tenemos la bendición de leerlo.

 

Como incipiente teólogo que soy, y debido a mi contexto latinoamericano, he sido grandemente bendecido, pero más que todo desafiado por la vida y ministerio de este teólogo, misionólogo y predicador puertorriqueño.

 

Como no puede separarse la obra de alguien de su persona, primero veremos algunos datos biográficos de Orlando E. Costas, y luego su obra, pensamiento y legado.

 

Datos biográficos

Orlando Enrique Costas vio la luz en Ponce, Puerto Rico el 15 de junio de 1942, siendo el primero y único hijo varón de una familia piadosa de cinco hijos.  Habiendo recibido de sus padres una sana educación cristiana y un sólido ejemplo moral, fue presentado a los 40 días y bautizado en la Primera Iglesia Metodista de su ciudad natal.

 

A los doce años sigue a su padre como inmigrante a los Estados Unidos.  Por motivos de trabajo, su padre se instala en Chicago, mientras él tiene que radicar con unos tíos en Bronx, Nueva York.  La experiencia intercultural y el ambiente interétnico conflictivo, produjeron un choque psico-cultural que dejaría cicatrices permanentes en su vida.

Sus padres se establecieron en Bridgeport, Connecticut, donde él los alcanzó en 1954.  Allí estudió junto a sus hermanas, pero también desarrolló un fuerte sentimiento de vergüenza, desprecio y odio hacia todo lo que representaba ser hispano.  Su conducta rayó en lo que los sociólogos norteamericanos llaman “delincuencia juvenil”.  Desde el inicio, y paralelamente a lo anterior, su familia empezó a reunirse en la Misión Evangélica Hispana.  Sin embargo, el tiempo comprendido entre los doce y los quince años de edad, vio cómo la conducta del joven Orlando se iba volviendo más y más rebelde.

 

Los demás datos de su vida, como estudios, ministerio y pensamiento, se tocarán en la medida que veamos cada una de sus tres conversiones.

 

Tres conversiones

 

Su primera conversión fue a Cristo, cuando lo recibió como su Salvador.  Esto ocurrió en junio de 1957, al asistir a una Cruzada de Billy Graham en el Madison Square Garden de Nueva York.  Allí comenzó su largo peregrinaje espiritual y su itinerario teológico.  Desde entonces tuvo una pasión por entender el significado de la fe, su fundamento, meta y misión, así como la manera más concreta y eficaz de explorarla en su situación vital.  En esa experiencia del Madison Square Garden tuvo que reconocer que la fe no es una herencia familiar recibida de los padres, ni mucho menos un cúmulo de datos acerca de Jesús aprendido en la Escuela Dominical.

 

Su segunda conversión fue cultural, y producida por su experiencia en Yauco.  Allí entró en el camino de la liberación social y cultural.  Habiendo estudiado en la Academia Bob Jones, fue confrontado con una subcultura anglosajona racista y triunfalista.  Debido al fundamentalismo de tal institución, se hizo enemigo tanto de los liberales como de los neoevangélicos.  Toda esa configuración cultural lo llevó a que se preguntara si había lugar para un hispanoamericano en ese mundo.  

 

Estudiando en esa academia descubrió a la América Latina a través del roce con estudiantes latinoamericanos de esa institución.  Aquella experiencia despertó en él un amor apasionado por las tierras al sur del Río Bravo y permitió el redescubrimiento de su identidad latinoamericana escondida.  También sus estudios le dieron una gran pasión evangelística por el pueblo hispanoamericano y un profundo interés por la predicación expositiva.

 

Habiéndose casado con Rosie Feliciano, viajaron a Puerto Rico a celebrar campañas evangelísticas, y allí sintió la necesidad de tener un vínculo eclesiástico más grande que el que tenía.  Entró a trabajar con la Convención Bautista de Puerto Rico, pastoreando la Iglesia Bautista de Yauco, a la vez que estudiaba historia y política latinoamericana en una universidad de aquel país.  Fue allí donde comenzó a cuestionar la hegemonía política de los EE. UU. en América Latina y a hacer una ruptura consciente con la cultura anglosajona.  Llegó al reconocimiento de que tanto su país como el resto de América Latina habían sido víctimas de la opresión política y la explotación económica de los EE. UU.  Sobre todo, llegó a concluir que no era culturalmente un anglonorteamericano, ni jamás podría serlo, ni quería intentarlo, ya que él tenía una herencia cultural muy rica que aceptó con orgullo y satisfacción.

 

Su ministerio en Milwaukee lo llevó a experimentar su tercera conversión, la cual fue de carácter sociopolítico.  Después de su estancia en la Isla de Puerto Rico, regresó a los Estados Unidos a estudiar en la Trinity Evangelical Divinity School en Deerfield, Illinois, luego en Garret Theological Seminary en Evanston y en la Winona Lake School of Theology en Indiana.  Para sostener a su familia aceptó el pastorado en la Iglesia Evangélica Bautista de Milwaukee, donde fue llamado por los representantes de la comunidad hispana a ser su delegado en la Comisión de Desarrollo Social del condado.  Allí llegó a la conclusión de que la razón por la cual la comunidad hispana no estaba recibiendo los beneficios sociales que le correspondían era su falta de organización política.  Así que se involucró en la organización política de la comunidad, ayudando a formar la Unión Latinoamericana de Derechos Civiles.

 

Sin embargo, su práxis política nunca suplantó su identidad pastoral y cristiana.  Antes bien, lo llevó a reflexionar críticamente sobre su ministerio y la naturaleza de la misión de la iglesia, lo que le permitió descubrir el mundo de los pobres y oprimidos como referencia fundamental del evangelio.  Allí llegó a percibir que el objeto de la misión no era la comunidad de fe, sino el mundo en su complejidad y concreción, y que una de sus principales responsabilidades pastorales era movilizar a la iglesia para una práxis liberadora integral.

 

Estas tres conversiones marcaron el rumbo de su vida y su ministerio tanto pastoral, docente como literario.  Su itinerario teológico es la historia de su peregrinaje espiritual.  Se ve reflejada una crisis continua de identidad y una lucha incansable por dar coherencia a la realidad de pertenecer a dos mundos prácticamente opuestos.

 

Producción literaria

Su producción literaria fue muy vasta, tomando en cuenta lo corta que fue su vida. Escribió quince libros: tres fueron de temas teológicos; tres de comunicación y predicación; cuatro sobre misiones, y cinco sobre la evangelización.  Contribuyó en veintisiete libros como coautor o escribiendo cierto (s) capítulo (s) del total.  Escribió setenta y ocho artículos, ponencias o reseñas en diversos órganos de publicación cristiana.

 

Leer a Orlando E. Costas es leer teología hecha en el camino, en permanente búsqueda de coherencia entre la fe y la vida, siempre en guardia contra las respuestas fáciles, perennemente consciente de los desafíos de la situación histórica.

 

Su primer libro, La Iglesia y su misión evangelizadora (Editorial La Aurora, Buenos Aires, 1971) refleja claramente su honda preocupación por la misión integral de la Iglesia, que luego caracterizaría toda su obra.  Su último libro, Evangelización contextual: fundamentos teológicos y pastorales, (SEBILA, San José, 1986), no por mera coincidencia, recorre los mismos caminos que el primero.  A lo largo de los años no perdió de vista la misión evangelizadora tanto en su dimensión bíblico-teológica como en su dimensión histórico-contextual.

 

Durante su primer período de servicio en Costa Rica (1970-1974) en que ejerce la docencia y la decanatura en el Seminario Bíblico Latinoamericano, y funge como secretario de estudios de Evangelismo a Fondo y luego como director del Centro Evangélico Latinoamericano de Estudios Pastorales, prosigue con la producción de su fecunda pluma.  

Fruto de esa estancia son Hacia una teología de la evangelización (Editorial La Aurora, 1973), escrito junto con varios profesores del SEBILA; ¿Qué significa evangelizar hoy?(Publicaciones INDEF, San José, 1973), en el cual por primera vez se plantea preguntas procedentes de la teología de la liberación; Comunicación por medio de la predicación(Editorial Caribe, Miami, 1973), texto de homilética ampliamente usado en instituciones teológicas latinoamericanas; El protestantismo en América Latina (Publicaciones INDEF, San José, 1975), colección de cinco ensayos del camino escritos entre 1972 y 1974, los cuales destacan la búsqueda de identidad evangélica en la situación latinoamericana.

 

Su primer libro publicado en inglés, The Church and Its Mission: A Shattering Critique from the Third World (Tyndale House Publishers, Wheaton and Coverdale House Publishers, Londres, 1974), es una reflexión misionológica.  En esta obra, de más de 300 páginas, Costas dialoga con pensadores norteamericanos, europeos y latinoamericanos, y hace oír su voz planteando el desafío de encarar la misión desde la perspectiva del Reino de Dios.

 

De 1974 a 1976, mientras estudiaba su doctorado en la Universidad Libre de Amsterdam, Costas escribe su obra de mayor envergadura, a saber: Theology of the Crossroads in Contemporary Latin America (Editions Rodopi, Amsterdam, 1976).  Este es un meticuloso estudio de una “teología en la encrucijada”: la misionología del protestantismo histórico en América Latina (representado por ISAL, UNELAM, CELADEC e iglesias como la Metodista en Bolivia y la Luterana en Brasil).

 

En su segundo período en Costa Rica (1976-1980) funge como director del CELEP y es entonces cuando vive lo que posteriormente considerará una de las épocas más creativas de su peregrinaje teológico.  Allí escribe Compromiso y Misión (Editorial Caribe, Miami, 1979), una verdadera joya de la misionología latinoamericana escrita en lenguaje popular.

 

Comenzando la década de los ochenta, Costas regresa a los Estados Unidos con el ánimo de aportar al entendimiento de la misión desde la minoría hispana en ese país. Allí ocupó la docencia en el Seminario Teológico Bautista del Este en Filadelfia (1980-1985) y a la vez publicó en inglés la obra que mejor refleja ese propósito: Christ Outside the Gate: Mission Beyond Christendom (Orbis Books, Maryknoll, N.Y., 1982). En 1985 es nombrado decano y profesor del Seminario Teológico Andover-Newton, y al año siguiente publica su última obra, concluyendo así una década y media de una labor teológica sorprendentemente fructífera.

 

Pensamiento

 

Habiendo surgido de un contexto lucha en Puerto Rico y Nueva York, y de una minoría arrinconada fuera de la ciudad, llegó a escalar peldaño por peldaño hasta llegar a ser un auténtico líder de las masas oprimidas.  El había salido de su pueblo y había conquistado espacio en el mundo blanco.  Supo moverse en el mundo blanco racista y hacerse de amigos.  El supo tomar el poder y ser poder.

 

Antaño fue fundamentalista, pero maduró, creció y llegó a ser el auténtico hombre de Dios que dejó huella.  Él mismo dijo: “Llegué a reconocer que la misión cristiana tenía no sólo dimensiones personales, espirituales y culturales, sino también sociales, económicas y políticas”.

 

Su misionología fue contextualizada en gran manera.  Llegó a decir que “la nueva frontera misional está en el valle de la miseria y el sufrimiento humano”.  En Puerto Rico pudo entender que el Hijo de Dios no sólo tenía una identidad judía (Jesús de Nazareth) sino puertorriqueña y latinoamericana (el Cristo de la América morena).

En su artículo “La teología evangélica en el mundo de los dos tercios”,[1] sustenta la tesis de que “aunque los evangélicos alrededor del mundo tienen una herencia común, sus expresiones teológicas no son de ningún modo homogéneas”.  “No se puede negar -sigue diciendo- la fuerte influencia y las presiones ejercidas por el ‘evangelicalismo’ euroamericano por medio del movimiento misionero, la literatura, los medios de comunicación social y las instituciones teológicas.  A pesar de esta realidad, parece que en el Mundo de los Dos Tercios se está desarrollando una teología que responde a preguntas generalmente ignoradas por los teólogos oficiales evangélicos en Euroamérica, emplea una metodología diferente y llega a conclusiones diferentes”. 

 

            El énfasis en el contenido del evangelio y la enseñanza del texto bíblico más que en cuestiones formales de autoridad y los presupuestos filosóficos que están por detrás de una doctrina de inspiración particular está liberando a la teología evangélica en el Mundo de los Dos Tercios para emplear una hermenéutica contextual que toma como modelo el método de transposición usado a lo largo de todo el Nuevo Testamento.  Esto también explica por qué los evangélicos en el Mundo de los Dos Tercios están más dispuestos que la mayoría de los teólogos del Mundo del Un Tercio a luchar con problemas de pluralismo religioso y opresión social, económica y política.[2]

 

Costas termina este artículo con un pensamiento que bien podría aplicarse no sólo a la teología, sino también a la manera en que él veía la predicación evangélica, cuando dice.  

 

            Sin embargo, sostengo que la prueba final de cualquier discurso teológico no es su precisión académica sino su poder transformador.  La cuestión es si la teología puede o no articular la fe de tal modo que no sea sólo sólida intelectualmente sino también capaz de comunicar la energía espiritual necesaria para lograr que el pueblo de Dios sea transformado en su camino a la vida y se comprometa con la misión de Dios en el mundo.  Como el apóstol Pablo recordó a la iglesia de Corinto hace muchos años, “el reino de Dios no consiste en palabras, sino en poder (1 Co. 4:20).

 

En un Mundo como el de los Dos Tercios, donde el pentecostalismo es la parte más dominante dentro del evangelicalismo latinoamericano, Costas dice lo siguiente respecto a la vida en el Espíritu, lo cual es más profundo que un simple emocionalismo superficial y epidérmico.  Él divide la vida en el Espíritu en tres dimensiones: discipulado, diálogo y discernimiento.[3]

 

            Vivir en el Espíritu de Cristo en el Mundo de los Dos Tercios hoy en día significa correr el riesgo de ser perseguido, vejado y asesinado.  Ya sea en países como Nepal, donde ser un creyente confesante lleva a no ser considerado como persona, a no tener identidad reconocida ni derecho alguno; o en Corea del Sur, Africa del Sur o América del Sur, donde los líderes cristianos que se han identificado con el sufrimiento de los miles de personas a quienes se les niegan sus derechos humanos básicos, han pagado esa actitud con el encarcelamiento, el exilio o simplemente la muerte.  El discipulado en esas tierras es una empresa difícil, riesgosa y de gran costo.

 

            La vida en el Espíritu no es sólo un seguimiento costoso sino también un caminar con actitud de apertura hacia los demás.  Los creyentes han sido liberados para vivir para otros.  Esto significa vivir como parte de la comunidad humana compartiendo sus luchas, temores y anhelos.  En una gran medida implica estar abierto al diálogo con gente de otras tradiciones religiosas.

 

            Sin embargo, la vida en el Espíritu no sólo involucra un caminar en actitud de apertura y diálogo con gente de buena voluntad de otras tradiciones religiosas en cualquier parte, sino que también requiere discernimiento espiritual.  En el contexto del diálogo interreligioso esto significa, por lo menos, que debemos evaluar todas las verdades religiosas a la luz de la revelación que hemos recibido en Cristo.

 

Por último, en lo que respecta a su pensamiento, diremos que su evangelio no era sectario, ni provinciano, sino del Reino de Dios.  Sobre esto escribió.

 

            Si hubo alguna vez un período de la historia y un espacio planetario en que el compañerismo fue especialmente necesario se trata seguramente de nuestro tiempo y lugar.  Vivimos en una época en que la Iglesia cristiana se ha convertido en un microcosmos del mundo, una realidad multicultural compleja con un potencial enorme para la misión redentora del Reino de Dios y, sin embargo, parece que somos incapaces de aprovechar esos recursos.

            No se permiten emprendedores individualistas en la obra del reino.  El reino pertenece a Dios y Dios es el trabajador por excelencia.  Cualquiera que desee hacer una contribución al trabajo del reino debe hacerlo como compañero de Dios.

            La crisis de la Iglesia contemporánea puede explicarse como una crisis de aislamiento e individualismo.  Nos hemos convertido en una Iglesia de aventureros solitarios y emprendedores individualistas donde cada uno hace lo suyo.  Hemos perdido de vista el hecho de que el trabajo no es nuestro en manera alguna, sino de Dios.

            El éxito en una sociedad de consumo significa muy poco, porque se evapora tan pronto como surge.  Sólo el trabajo que se hace como compañeros de Dios tiene la posibilidad de permanencia y continuidad.[4]

 

 

Legado

 

Fue un personaje tan singular que las personas que lo trataron y ministraron junto a él, afectados positivamente por su persona y obra, opinan de él lo siguiente.  Plutarco Bonilla dice:

            “El nombre de Orlando Costas siempre estuvo ligado a la predicación y a la evangelización.  Era un gran contador de chistes.  Su calidad humana era excepcional.  Amó la vida y la vivió con pasión.”  Vehemente en sus convicciones, intransigente ante cualquier atentado contra la integridad del evangelio. De gran capacidad para infundir ánimo a otros.  De gran sensibilidad pastoral.  Fue insaciable en sus anhelos de superación y perfeccionamiento.  Su evangelio no era sectario ni provinciano; su evangelio era el de Jesucristo y del Reino de Dios.  Bonilla resume la personalidad de Costas como: “Un hombre polémico, pensador insigne, misionólogo destacado, escritor incansable, conferencista buscado, evangelista de corazón, esposo amoroso y padre ejemplar”.[5]

 

Guillermo Cook opina:

            Costas fue un elocuente evangelista, tenor excepcional, excelente pianista.  Fue un activista incansable que motivó a su congregación en Wisconsin a un programa integral de evangelización en la que la acción social y la defensa de los derechos de los negros e hispanos ocupaban un lugar importante.  Fue un teólogo que predicaba y un predicador que teologizaba.[6]

 

George Peck añade: “Era visionario, administrador, educador, profesor.  Tuvo una legendaria de relación con las iglesias alrededor del mundo”.[7]  Rolando Gutiérrez Cortés lo definió como una “amistad entrañable y diáfana, siempre generosa y dispuesta a ofrecerse en favor de los otros”.[8]  Costas sentía al mundo su parroquia, y con coraje indómito luchaba con sentimiento febril porque la mujer fuera tomada en cuenta en las labores del reino.[9]

El mayor legado de Orlando Costas, sin duda, fue su labor enfocada en las poblaciones de latinoamericanos radicados en los Estados Unidos o nacidos allí.  Acerca de esto Luis Cortés comenta.

 

            Orlando Costas tenía una gran preocupación pastoral por la segunda y la tercera generaciones latinoamericanas en los Estados Unidos.  En Puerto Rico vivió en una situación neocolonial; en Milwakee tuvo que encarar el racismo norteamericano; en Costa Rica, donde trabajó como misionero, tuvo que aprender lo que significa ser extranjero.  Las tres experiencias lo prepararon para su pastoral al pueblo latinoamericano en los Estados Unidos.

 

            En los últimos años Orlando dedicó mucho tiempo a forjar “una nueva pastoral para una nueva generación”.  Ingresó al Seminario Teológico Bautista del Este en Filadelfia, para evangelizar, discipular y desarrollar a generaciones que están en la periferia de la realidad histórica de dos culturas, la latina y la anglo-norteamericana.

            Orlando llegó posteriormente al Seminario Teológico Andover-Newton, en Masachusets.  Su visión allí era formar jóvenes hispanos capaces de producir una teología que interprete el evangelio para las nuevas generaciones evangélicas y desafíe a las estructuras denominacionales que controlan mucho del trabajo pastoral de los Estados Unidos.[10]

 

Muerte

 

Aún en su muerte Orlando Costas fue un modelo para quienes lo conocieron y para quienes lo hemos leído.  El diagnóstico de cáncer le fue comunicado estando él en Jerusalén por causa de un año sabático dentro de sus labores ministeriales.

En abril del mismo año de su muerte fue notificado de la fatal enfermedad.  Sin embargo, enfrentó ésta como otro proyecto de la vida.  Como león, determinado, enfrentó la enfermedad y luchó por vivir.  Su anhelo de toda la vida era ser orador en las conferencias de la Convención de Iglesias Bautistas Americanas, y su sueño se vio realizado cuando en la última Asamblea Bienal Bautista de tal Convención fue el orador inaugural.

“El mensaje de la cruz” (la vida y esperanza que se alcanzan por medio del sufrimiento y la muerte), fue el libro que escribió estando consciente de que su propia muerte era un hecho.  En él resume su pensamiento, su motivación y su misión.

Orlando Costas hizo este comentario varias veces: “Una cosa es hablar de la muerte, y otra muy diferente enfrentarla como una realidad”. Estando en su lecho de enfermo, Orlando Costas recibió de su amigo Rolando Gutiérrez Cortés el siguiente poema.

 

LA CALMA

Dame, Señor, pureza en cada pensamiento

y convierte mi mente en fuente de bondad.

Tu verdad sea mi cielo.  Tu Espíritu, mi aliento.

Tu palabra, nutriente de mi necesidad.

 

Tu santidad sea savia de mi naturaleza

y sea tu mansedumbre mi espíritu de luz.

Vence mi torpe trato y tu delicadeza

puede vencer mi orgullo postrado ante tu cruz.

 

Concédeme victoria sobre mi angustia insana.

Dame la paz bendita que todos puedan ver.

Que la fuente de vida que de tu herida mana

me dé el mirar la gloria de un nuevo amanecer.

 

Con tu clemencia auxiliar mi paso vacilante

cuando infirme vacile a mi hermano sostener.

Mantén mi vista clara con tu visión radiante

y fiel hasta la muerte, leal te pueda ser.

 

Y Orlando Costas lo hizo.  Fue fiel a su Señor hasta la muerte.  Partió a las mansiones celestiales el 5 de noviembre de 1987, pasando sus últimos días en compañía de su esposa Rosie y de su íntimo y fiel amigo hasta la muerte Henry Brooks.  Finalmente, fue sepultado en el Cementerio de Milford en Connecticut, ante más de trescientas personas congregadas allí.

 

 

Conclusión

 

Cuando se escriba la historia de la misionología evangélica latinoamericana, si algún día se escribe, dice R. Padilla, el nombre de Orlando E. Costas ocupará el lugar más prominente, por lo menos en lo que atañe a los años que van desde 1971 hasta 1987.[11]Con su fallecimiento, el día 5 de noviembre de 1987, la misionología contemporánea perdió uno de sus grandes valores.

 

Su vida fue como una estrella fugaz en el firmamento de la iglesia evangélica latinoamericana y de los hispanos residentes en el gigante del norte, los Estados Unidos.  Pero su paso dejó una estela que aún hoy, a diez años de su muerte, sigue siendo eficaz y pertinente.

 

El ministerio de Orlando Costas fue de bendición a miles de personas pero especialmente a un pueblo que no tenía cohesión (y probablemente aún no la tiene) y que existe al margen de la sociedad en el país más poderoso del mundo.  Ese pueblo da gracias a Dios por el siervo que no se olvidó de sus hijos.

 

Digno ejemplo de imitar es el de Orlando E. Costas.  Los líderes del cristianismo evangélico de hoy debemos estar completamente comprometidos con el Señor y su Reino, antes que a la denominación, pero también con la gente a la cual ministramos. Dicha gente está compuesta no solamente por los de nuestra iglesia local, sino también los de nuestro país y los de América Latina, y en última instancia los de países en desarrollo, o como lo diría Orlando E. Costas, los originarios de países del “Mundo de los Dos Tercios”.

 

Coincido con Sergio Franco, cuando dice “si la vida no se mide por longitud sino por su propósito, la de Orlando E. Costas fue plena”.[12]

 

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[1]Olando E. Costas,La teología evangélica en el mundo de los dos tercios, Boletín Teológico, Fraternidad Teológica Latinoamericana, No. 28, Año 19, Diciembre de 1987. Págs. 201, 202, 213.

[2]Ibid.

[3]Orlando E. Costas, La vida en el Espíritu, Boletín Teológico, Fraternidad Teológica Latinoamericana, Año 18, No. 21, 22, Junio de 1986.  Págs. 7-24.

[4]Orlando E. Costas, Crezcamos en el Espíritu, Boletín Teológico, Fraternidad Teológica Latinoamericana, No. 28, Año 19, Diciembre 1987.  Págs. 219-229.

[5]Plutarco Bonilla, ¡Adios, amigo y compañero!, Pastoralia, Año 10, Nm. 20 y 21.  Julio-Diciembre, 1988.  Págs. 4-8.

[6]Guillermo Cook, Orlando Costas: recuerdo de una hermosa amistad, Pastoralia, Año 10, Nm. 20 y 21.  Julio-Diciembre, 1988. Págs.  20-26.

[7]George Peck,  Orlando Costas: en memoria y gratitud,  Pastoralia, Año 10, Nm. 20 y 21.  Julio-Diciembre, 1988.  Págs. 27-31.

[8]Rolando Gutiérrez Cortés, Tributos a Orlando E. Costas, Boletín Teológico de la Fraternidad Teológica Latinoamericana, No. 28, Año 19, Diciembre de 1987.  Pág. 231.

[9]Ibid.

[10]Luis Costés, Tributos a Orlando E. Costas, Op. cit. Pág. 233. 234.

[11]C. René Padilla, El legado de Orlando E. Costas, Editorial de Misión, Marzo de 1988, Vol. 7, No. 1. Pág. 5.

[12]Sergio Franco, Tributos a Orlando Costas, Boletín Teológico, Fraternidad Teológica Latinoamericana, No. 28, Año 19, Diciembre 1987. Pág. 237.

 

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[1] Cita: http://misionalysimple.blogspot.com/2015/01/orlando-enrique-costas-elhombre-que-se.html